L'explosion qui s'est produite le 14 février dernier sur le front de mer de Beyrouth n'aura pas seulement fait sauter la voiture dans laquelle circulait l'ancien Premier ministre Rafic Hariri, le tuant lui et plusieurs de ses accompagnateurs. Elle aura fait sauter aussi l'équilibre politique précaire prévalant dans le pays depuis la fin de la guerre civile de 1975-1990. Une grande partie des problèmes qui avaient causé l'éclatement de la guerre civile, et que celle-ci n'avait pas résolus, sont réapparus au grand jour. Mais ils le font maintenant dans un contexte modifié: celui d'un Proche et d'un Moyen-Orient fortement secoués par les interventions américaines et les réactions à celles-ci, ainsi que par la persistance du conflit israélo-palestinien.

Les caractéristiques du pays, son histoire, font que la crise libanaise offre à sa façon un concentré des crises qui sévissent dans un Proche et un Moyen-Orient divisés, déchirés, dont les équilibres instables menacent à tout instant de se rompre.

Des divisions communautaires renforcées par le colonialisme français

Si le conflit israélo-arabe est en grande partie un héritage de la politique coloniale de la Grande-Bretagne, qui, pour contrôler la partie de l'ancien empire ottoman qu'elle s'était attribué au lendemain de la Première Guerre mondiale, décida de favoriser l'immigration juive contre les populations arabes, les divisions communautaires du Liban et même son existence en tant qu'État séparé de la Syrie voisine, sont, elles, l'héritage direct de la politique coloniale française.

Après s'être partagé le Moyen-Orient en zones d'influence par les accords Sykes-Picot de 1916, France et Grande-Bretagne décidèrent, dans leurs zones respectives, de diviser pour régner. Après l'écroulement effectif de l'empire ottoman à la fin de la Première Guerre mondiale, la Grande-Bretagne allait le faire dans sa zone d'influence, correspondant aux territoires actuels de l'Irak, de la Jordanie, de la Palestine et d'Israël, et la France sur le territoire correspondant à la Syrie et au Liban actuels.

La France s'était depuis longtemps proclamée protectrice de la communauté chrétienne maronite du Mont Liban, la zone montagneuse située à l'est et au nord-est de Beyrouth, en y menant dès 1860 une intervention militaire. Après la Première Guerre mondiale, non contente de découper arbitrairement avec sa complice britannique ce qui était auparavant un seul territoire de population arabe, elle divisa encore la partie de ce territoire qui lui était échue. Ainsi, le Liban fut créé de toutes pièces en tant qu'État indépendant de la Syrie. Pour cela l'autorité coloniale adjoignit au Mont Liban chrétien le débouché maritime de Beyrouth, ainsi que d'autres territoires calculés de telle sorte que dans l'ensemble les chrétiens restent malgré tout majoritaires. Elle créa ainsi, autour de Beyrouth et du Mont Liban, le plus grand pays possible à majorité chrétienne, escomptant bien que, au cas où ce pays accéderait à l'indépendance, cette situation en ferait un allié obligé des pays occidentaux, et en particulier de celui qui s'était proclamé son "protecteur historique": la France.

Pour cela, encore fallait-il s'assurer aussi que le critère de l'appartenance religieuse continuerait d'être une donnée fondamentale de la vie politique libanaise. Cela fut fait en dotant le Liban d'institutions basées sur les communautés religieuses, prolongeant tout simplement le vieux système des "millets" en vigueur dans l'empire ottoman, qui définissait un citoyen par son appartenance à l'une de ces communautés. À l'heure où en Turquie la révolution kémaliste faisait de ce pays un État laïque et de ses habitants des citoyens égaux devant la loi, au moins en principe, la France impérialiste ne trouvait rien de mieux, dans ce morceau de l'ancien empire ottoman qu'était le Liban, que de redonner vigueur à des structures féodales dépassées par l'histoire. Les dix-sept communautés religieuses libanaises furent ainsi institutionnalisées, ce qui aboutissait à donner le pouvoir, au sein de chaque communauté, à quelques grands féodaux ou riches familles tirant leur influence de leur fortune. Au niveau national -si l'on peut dire- l'équilibre politique reposait sur un compromis entre ces différentes communautés, ou plutôt entre les différents chefs de clan qui les dominaient.

En Syrie, la tentative analogue de diviser le pays suivant les lignes de force des communautés religieuses fit long feu. En revanche, lorsque le Liban devint indépendant en 1943, c'est bien sur la base de ce système politique multi-confessionnel qu'il le fit. Un "pacte national" non écrit établit le partage des pouvoirs entre les différentes fractions de la bourgeoisie: la présidence de la République devait revenir à un chrétien maronite, le poste de Premier ministre à un musulman sunnite et celui de président de l'Assemblée nationale à un musulman chiite. Un "équilibre" devait prévaloir également dans la répartition des emplois publics et la composition des ministères, façon de dire que le pays et l'État étaient partagés entre les clientèles des différents clans établis sur la base des communautés religieuses.

Un tel système ne pouvait à terme qu'éclater, et c'est ce qu'il allait faire. Cependant, dans l'immédiat, il assurait dans le pays la domination des couches privilégiées, en particulier la bourgeoisie chrétienne maronite, et leur alliance avec l'impérialisme, en particulier l'impérialisme français. La situation de Beyrouth, séparée des autres pays arabes et notamment de la Syrie agitée par des tensions nationalistes, permit d'en faire une place financière contrôlant une grande partie des échanges commerciaux et financiers entre la région moyen-orientale et les pays occidentaux; tout cela pour le plus grand profit des banques françaises qui s'étaient assuré la première place dans le secteur bancaire libanais, seules ou en association avec des riches familles locales.

1975, l'éclatement de la guerre civile

Malgré tout, le Liban n'allait pas rester à l'écart des courants qui allaient traverser le monde arabe dans les années cinquante et soixante, contestant la présence impérialiste et le système de domination mis en place par les deux vieilles puissances coloniales, système qui perdurait même si ces deux puissances étaient désormais de plus en plus supplantées, sur place, par l'impérialisme américain. La montée du mécontentement social se conjuguait à celle du nationalisme arabe et aux espoirs, à la solidarité et à l'enthousiasme éveillés par la lutte des Palestiniens, notamment au Liban où les centaines de milliers de Palestiniens des camps de réfugiés, organisés politiquement et militairement, étaient au contact direct de la population pauvre des faubourgs de Beyrouth.

Les événements de mars 1975 dans la ville de Saïda furent un témoignage du degré atteint par la tension sociale et politique. La répression par l'armée libanaise d'une manifestation de pêcheurs, avec l'assassinat du député nassérien Maarouf Saad, déclencha en retour une véritable révolte. C'est face à cette situation explosive que le parti d'extrême droite des "Phalanges" (les Kataëb) décida de prendre les devants. La fusillade du 13avril 1975, au cours de laquelle ses miliciens assassinèrent froidement vingt-sept Palestiniens revenant d'un meeting, déclencha la guerre civile.

Rapidement, le Liban se divisa en deux camps. Face aux milices d'extrême droite régnant sur les quartiers riches -le plus souvent à majorité chrétienne- un camp dit "palestino-progressiste" se dessina. Les milices des partis de gauche libanais, appuyées sur une véritable mobilisation populaire, tenaient les quartiers pauvres, alliées aux milices des Palestiniens. Une solidarité naturelle se cristallisait entre ceux-ci et la population libanaise pauvre. C'était la possibilité d'un bouleversement révolutionnaire qui s'ouvrait sur la base de cette mobilisation des masses pauvres libanaises et palestiniennes. Le mouvement pouvait peut-être faire sauter les vieux clivages communautaires, trouver la solidarité des masses populaires des pays voisins pour mener ensemble la lutte contre les régimes en place, ceux du Liban et d'Israël bien sûr, mais aussi ceux des autres États arabes, à commencer par la dictature d'Hafez Al Assad en Syrie. Mais les différentes forces ayant intérêt au maintien du statu quo conjuguèrent leurs efforts pour qu'il n'en soit pas ainsi.

Tout d'abord, au sein même du camp dit "palestino-progressiste", il n'existait pas de direction révolutionnaire conséquente, décidée à mener une telle politique. Les directions traditionnelles purent reprendre rapidement le contrôle de la situation. Les dirigeants palestiniens, et en premier lieu Arafat, proclamèrent que le mouvement palestinien ne devait se préoccuper que de la Palestine et en aucun cas s'ingérer dans les conflits intérieurs du Liban. Les partis de la gauche et ceux de la bourgeoisie musulmane libanaises se chargèrent de limiter les objectifs du mouvement à ceux d'une vague réforme du système politique.

Dans les deux camps, chacun contribua à transformer le caractère de l'affrontement. D'un conflit social et politique entre "Palestino-progressistes" et extrême droite, celui-ci prit de plus en plus les contours d'une guerre entre un camp musulman et un camp chrétien. Quelques massacres indifférenciés de musulmans ou de chrétiens -la confession étant inscrite sur la carte d'identité- se chargèrent d'attiser la haine et de rejeter derrière leurs dirigeants "communautaires" ceux qui n'avaient pas pris parti en fonction de cette appartenance; notamment les nombreux chrétiens se trouvant du côté "palestino-progressiste".

Cependant, au bout d'un an de guerre civile, l'extrême droite chrétienne et ses protecteurs impérialistes avaient des raisons d'être inquiets. Leur camp reculait sur tous les fronts face à un camp "palestino-progressiste" en passe de l'emporter militairement. C'est alors qu'ils reçurent un renfort inattendu: celui de la Syrie.

L'intervention syrienne

C'est en effet l'armée syrienne qui entra au Liban au printemps 1976 pour sauver la mise à l'extrême droite en repoussant les milices "palestino-progressistes". Le camp palestinien de Tell Al Zaatar, isolé au milieu du camp chrétien, fut ainsi livré aux "Kataëb" qui procédèrent à un véritable massacre. Le territoire libanais était dès lors divisé en plusieurs secteurs, contrôlés par les différentes milices et sous surveillance de l'armée de Damas. Le régime syrien de Hafez Al Assad s'imposait ainsi comme la puissance capable de garantir, au Liban, un équilibre des forces respectant le pouvoir traditionnel de la bourgeoisie chrétienne et le partage effectué par l'impérialisme. Il le faisait en connivence avec les dirigeants chrétiens libanais et leurs protecteurs occidentaux, avec Israël, et aussi avec les dirigeants arabes, peu soucieux de voir le paysage politique de la région bouleversé par l'émergence d'un pouvoir "progressiste" à Beyrouth.

La guerre civile n'en dura pas moins encore jusqu'en 1990, ponctuée de nombreux épisodes. En 1978, Israël envahit le Sud du Liban pour y installer durablement une zone-tampon contrôlée par une milice libanaise armée et financée par lui. En 1982, sous les ordres de Sharon, l'armée israélienne poussa cette fois jusqu'à Beyrouth pour tenter d'en déloger toutes les milices palestiniennes et d'y installer un pouvoir allié d'Israël sous la présidence du chef des Kataëb, Bechir Gemayel. La mort de Bechir Gemayel quelques temps plus tard dans un attentat, commandité sans doute par la Syrie, amena au pouvoir son frère Amine Gemayel, plus prêt aux compromis avec Damas. Cependant les milices d'extrême droite se vengeaient sur les Palestiniens, perpétrant le massacre des camps palestiniens de Sabra et Chatila en septembre 1982. Puis ce fut l'épisode de l'intervention d'une "force multinationale" (américano-franco-italo-britannique), qui finit par quitter Beyrouth en 1984 après deux attentats particulièrement meurtriers contre une caserne américaine et une caserne française.

En même temps que ces différentes interventions étrangères, les affrontements continuaient entre les diverses milices libanaises et palestiniennes: ce fut, en 1982, la bataille de Tripoli entre la Syrie et les milices sunnites; en 1983, la bataille du Chouf par laquelle les milices druzes de Walid Joumblatt prirent le contrôle de cette région. De 1985 à 1988, ce fut la guerre des camps déclenchée par la milice chiite Amal -soutenue par la Syrie- contre les camps palestiniens. En 1988-1989, ce fut la prétendue "guerre de libération" menée par le général chrétien Michel Aoun contre la Syrie, avec le soutien de la France. Cependant, dans le Sud, bénéficiant du soutien de l'Iran, se constituaient les milices du Hezbollah ("parti de dieu"), contrôlant de plus en plus cette région à majorité chiite et menant des actions militaires contre Israël.

Ce n'est qu'à la fin 1989, à la suite des accords conclus dans la ville de Taëf, en Arabie saoudite, que la guerre civile allait prendre fin. Cette incroyable suite d'affrontements et de massacres, d'interventions extérieures et de manipulations, de trahisons et de retournements d'alliances, ces créations successives de milices couvrant l'action de telle ou telle puissance, sans parler du terrible bilan de ces quinze ans en termes de souffrances humaines et de destructions matérielles, débouchaient sur un vague compromis politique ne changeant rien d'essentiel.

Face aux tentatives de faire du Liban une tête de pont des puissances occidentales semblable à Israël, il était précisé que le Liban était "arabe, d'appartenance et d'identité". Les différentes communautés religieuses devaient être représentées plus également au sommet de l'État, première étape en principe avant "l'abolition du communautarisme politique". Enfin, l'accord de Taëf prévoyait le désarmement des milices et le regroupement des forces syriennes dans la plaine de la Bekaa, limitrophe de la Syrie, avant leur retrait total parallèlement à celui des forces israéliennes.

En fait, les tentatives des diverses puissances et, à l'intérieur, celles des différentes communautés pour modifier le rapport de forces en leur faveur, ne débouchaient que sur l'épuisement réciproque des protagonistes. Au terme d'un jeu subtil, c'était encore la Syrie qui était reconnue comme l'arbitre de la situation libanaise, la garante du maintien d'un équilibre entre les diverses communautés. Elle avait pour cela la caution des autres pays arabes, et aussi en fait celle des puissances impérialistes et l'acceptation tacite d'Israël. Le tout était couronné, en 1991, par la signature d'un "traité de fraternité et de coopération" entre la Syrie et le Liban.

La "reconstruction"

Premier ministre de 1992 à 1998, puis de 2000 à 2004, Rafic Hariri a été présenté comme l'homme de la "reconstruction". Installé à la tête du Liban après que, bien qu'issu d'une famille pauvre, il eut fait fortune dans la construction immobilière en Arabie saoudite, musulman sunnite, cet affairiste s'employa en effet à "reconstruire" un certain Liban: celui des couches privilégiées. Détruite par la guerre civile, la ville de Beyrouth fut dotée de quelques quartiers ultra-modernes, d'immeubles luxueux et de buildings d'affaires, enrichissant au passage la famille Hariri, ses sociétés de construction et son patrimoine immobilier, au point qu'on a pu dire de ce clan milliardaire qu'il possède la moitié du pays. L'État libanais, quant à lui, voyait son endettement croître de façon vertigineuse pour financer les travaux pharaoniques d'Hariri, au point que la dette publique, multipliée en quelques années, approche aujourd'hui les 40 milliards de dollars dans ce pays de moins de quatre millions d'habitants. Enfin, le Liban des couches les plus pauvres, lui, dévasté par la guerre, était laissé tel qu'il était: à sa misère.

En fait, outre sa fortune, Hariri avait surtout une qualité politique: celle de savoir ménager tous ses alliés. Durant la guerre civile, il sut distribuer ses financements entre toutes les milices. Disposant d'appuis auprès de la famille régnante d'Arabie saoudite, il s'en assura aussi dans les autres pays arabes, aux États-Unis, ainsi que du côté du président français Chirac dont il devint même, dit-on, l'un des financiers. Dans le pays même, il fut assez prudent pour savoir partager en affaires, et permettre aux autres clans de la bourgeoisie libanaise de s'enrichir en même temps que lui. Enfin, il sut ménager de même des relations de collaboration avec la Syrie et le régime d'Hafez Al Assad, puis de son fils Bachar, tout en maintenant les possibilités de la bourgeoisie libanaise de mener son propre jeu.

Ainsi, après l'interruption due à la guerre civile, Beyrouth et les banques libanaises retrouvèrent peu à peu leur rôle de plaque tournante financière de la région moyen-orientale. Pendant qu'une partie de la population s'enfonçait dans la misère, la bourgeoisie et une partie de la petite bourgeoisie libanaises retrouvèrent leur place d'intermédiaires commerciaux et financiers privilégiés de l'impérialisme dans la région, avec la richesse et parfois le luxe éhonté allant avec.

Il faut noter cependant une différence avec la situation d'avant la guerre civile. Maintenant, à côté des clans de la bourgeoisie chrétienne maronite, on voit des clans de la bourgeoisie musulmane sunnite -dont Hariri était le symbole- et même musulmane chiite, étaler une richesse équivalente. Là aussi, si le régime d'Hariri l'a d'abord bien sûr enrichi surtout lui-même, il a su permettre de le faire aussi à ses semblables des autres clans sunnites, chiites, druzes ou chrétiens. C'est en ce seul sens -du point de vue de la répartition de l'enrichissement entre les divers clans- que s'est peut-être établi un "meilleur" équilibre entre les communautés, ou plus exactement entre les familles richissimes qui dominent celles-ci. On comprend pourquoi, après sa mort, elles se sentent redevables à l'égard d'Hariri.

La rupture d'un équilibre précaire

Pourtant, cet équilibre retrouvé du Liban d'après 1990 restait somme toute aussi instable que celui prévalant avant 1975. Il résultait, à l'intérieur, des rapports de forces entre les différentes communautés confessionnelles, nullement abolies par l'accord de Taëf. Par ailleurs, il était au centre d'influences extérieures divergentes allant de Ryad à Damas et au Caire, et de Paris à Washington; il suffisait d'une petite variation de l'une de ces forces pour qu'il se rompe.

Or, l'intervention américaine en Irak en 2003 a évidemment eu des conséquences dans tout le monde arabe. Après sa victoire sur le régime de Saddam Hussein, l'impérialisme américain a haussé le ton et les exigences à l'égard de la Syrie. Retrouvant un de leurs chevaux de bataille favoris, les dirigeants américains ont dénoncé la mainmise syrienne sur le Liban. Les dirigeants français, ne voulant pas rester en retrait sur une question regardant une de leurs zones d'influence traditionnelles comme le Liban, ont emboîté le pas aux États-Unis, au contraire de ce qu'ils avaient fait dans la question irakienne. Cela a abouti en septembre 2004 au vote de la résolution 1559 du Conseil de sécurité. Celle-ci réclame la restauration de "l'autorité unique et exclusive" du gouvernement de Beyrouth et le retrait de "toutes les forces étrangères qui y sont encore", c'est-à-dire essentiellement, depuis l'évacuation des forces israéliennes du Sud-Liban en 2000, les forces syriennes.

Cette nouvelle donne internationale, à son tour, a encouragé les forces qui, au Liban, pouvaient souhaiter alléger la tutelle syrienne. Le fragile consensus existant dans la bourgeoisie libanaise pour accepter, faute de mieux, une collaboration feutrée avec Damas s'est déchiré. Hariri, retourné à l'opposition à l'automne 2004 après avoir laissé la place de Premier ministre au pro-syrien Omar Karamé, escomptait visiblement revenir en force après les élections législatives prévues pour ce printemps 2005. C'est dans ces conditions qu'il a été assassiné, ce qui a précipité la crise actuelle.

Depuis, la situation créée par l'attentat contre Rafic Hariri, le soutien des États-Unis et de la France, ont encouragé tous ceux qui, au nom de l'indépendance du Liban, réclament un retrait des troupes syriennes stationnées dans le pays, accusant le régime de Damas d'avoir commandité cet assassinat.

Bien sûr, les conditions dans lesquelles l'attentat a été préparé indiquent que ses auteurs disposaient d'importants moyens et de larges complicités, sans doute à un niveau élevé, auprès de diverses autorités. Cela permettait de montrer du doigt les services secrets libanais et syriens, et au-delà le régime de Damas et le gouvernement libanais pro-syrien d'Omar Karamé et du président Émile Lahoud.

Mais si les services secrets syriens semblent en effet coutumiers de ce type d'opération, dans la région ils ne sont pas les seuls, ni les seuls présents au Liban. Et puis, même si l'on retient l'hypothèse d'une action des services de Damas, on peut se demander s'ils ont vraiment agi sur décision de leur gouvernement. Il est possible que certains de ces services obéissent aux calculs d'un clan du régime contre un autre, voire à d'autres commanditaires. En tout cas, on voit mal quel intérêt le régime de Bachar Al Assad lui-même aurait eu à ordonner le meurtre d'Hariri qui, même dans l'opposition au gouvernement dit "pro-syrien" de Karamé, affirmait sa volonté de dialoguer avec la Syrie pour alléger sa tutelle. Au contraire, l'attentat a cimenté l'unité contre la présence syrienne, avec le soutien des États-Unis et de la France.

Si donc l'éventail des auteurs possibles de l'attentat est large, celui de ses commanditaires possibles l'est encore plus, et on peut les chercher y compris du côté d'Israël ou de services occidentaux qui auraient voulu mettre en difficulté le régime syrien, au moment justement où le président américain Bush pointait du doigt la Syrie et l'Iran et affichait son rapprochement avec la France sur les questions du Proche et du Moyen-Orient.

Les camps se dessinent

Dans les manifestations qui se sont succédé à Beyrouth depuis la mort de Rafic Hariri, s'est dessiné un front anti-syrien regroupant les partis traditionnels de la droite et de l'extrême droite chrétiennes, mais aussi celui du dirigeant druze Walid Joumblatt, leader d'un prétendu "parti socialiste progressiste" membre de la IIe Internationale et en réalité baron médiéval de sa région du Chouf. L'indignation d'une partie de la population après l'assassinat, la lassitude à l'égard du système policier instauré par les services secrets libanais et syriens, créaient un terrain favorable pour manifester contre la présence syrienne et contre le régime libanais de collaboration avec la Syrie, au nom de "l'indépendance" du Liban.

On peut comprendre en partie les sentiments de ceux qui ont manifesté ainsi après la mort d'Hariri. Mais ce slogan d'"indépendantisme" d'une partie de la bourgeoisie libanaise à l'égard de la Syrie recouvre une aspiration traditionnelle qui était celle de la bourgeoisie chrétienne, et qui apparemment n'est plus aujourd'hui son monopole exclusif. Elle peut espérer avoir plus à gagner à se séparer de la Syrie et du reste du monde arabe pour sauvegarder au Liban son rôle de plaque tournante financière et commerciale et de refuge des capitaux. Elle peut même envisager de faire du pays une sorte de second Israël arabe et chrétien ou druze. Les déclarations de Bush ou de Chirac et les démonstrations de force d'Israël encouragent périodiquement ce type de tendance, comme on l'a vu au cours de la guerre civile.

En soi d'ailleurs, le fait que ce mouvement ait fait de la personne de l'affairiste Hariri son héros en dit long. L'ancien Premier ministre, qui est présenté après sa mort comme un combattant de la "reconstruction" du Liban et un modernisateur du pays ayant su aider les pauvres et les faibles, a été surtout l'acteur d'un mercantilisme débridé, de l'endettement de l'État, des privatisations au profit de quelques familles, de la richesse provocante d'une minorité laissant les plus démunis à leur misère. Son gouvernement n'a pas non plus hésité devant la répression contre ceux qui le contestaient. Ainsi, le 27 mai 2004, c'est sous le gouvernement de Rafic Hariri que l'armée libanaise a tiré sur des manifestants qui protestaient contre la cherté de la vie au cours de la journée de grève générale appelée par la CGTL (CGT libanaise).

Alors, bien sûr, son assassinat, et le climat policier et de complots que connaît le Liban, soulèvent sans doute chez certains une indignation sincère. Mais quand des organisations politiques-suivies y compris par une fraction du Parti communiste- encensent la personne d'Hariri et brandissent son portrait dans les manifestations, elles annoncent en même temps le programme politique de cet "indépendantisme" libanais. Celui-ci n'est pas un indépendantisme à l'égard de l'impérialisme, mais l'aspiration à s'en faire encore plus ouvertement les représentants, à la façon dont Hariri en a donné l'exemple.

Un des aspects les plus odieux de cette politique est la vague de xénophobie antisyrienne développée sciemment par les principales organisations de ce "front libanais". Celle-ci s'appuie, de longue date, sur l'existence d'exactions bien réelles des services secrets syriens au Liban pour développer l'idée que tout Syrien présent dans le pays est un agent du régime de Damas et en faire un bouc émissaire. Les ouvriers syriens immigrés au Liban, où ils accomplissent pour des salaires de misère les travaux les plus pénibles, souvent dans l'agriculture et la construction, ont été les premières victimes de cette vague de mépris, entretenue par la bourgeoisie et la petite bourgeoisie libanaises et où la haine xénophobe se mêle à la haine de classe. Après l'assassinat de Rafic Hariri, c'est une véritable vague d'agressions et d'assassinats d'ouvriers syriens qui s'est développée, faisant parmi eux, en deux mois, pas moins d'une soixantaine de morts, kidnappés, battus à mort, parfois brûlés dans les tentes de leurs campements de fortune. Au point qu'aujourd'hui une grande partie de ces travailleurs syriens ont fui le Liban.

Le programme de "l'indépendantisme" libanais ne fait cependant pas l'unanimité. On l'a vu le 8mars lorsque, répondant aux manifestations du front antisyrien, le Hezbollah a réussi à organiser une manifestation tout aussi importante, rassemblant des centaines de milliers de personnes venues essentiellement des régions chiites du Sud. Bénéficiant du soutien syrien et iranien, implantés dans les régions et dans la population la plus pauvre, auréolés de l'image de résistants à Israël ayant obligé celui-ci à retirer ses troupes du Sud-Liban, les dirigeants du Hezbollah n'ont pour l'heure rien à espérer de "l'indépendantisme" pro-impérialiste, voire pro-israélien, du front libanais dont ils pourraient d'ailleurs devenir une des cibles.

Ainsi, en quelques semaines, les manœuvres des uns et des autres ont fait resurgir à la surface des oppositions qui, si elles avaient été figées à la fin de la guerre civile, n'avaient nullement disparu. On voit qu'il ne faudrait peut-être que peu de choses pour qu'elles débouchent de nouveau sur un conflit ouvert. Non pas, semble-t-il, qu'il existe dans la population libanaise de véritables haines entre communautés. Si de tels sentiments ont pu être attisés au cours de la guerre civile, ils se sont estompés depuis. Mais, comme on l'a vu dans bien d'autres situations, le simple fait que les forces politiques soient organisées autour de ces clivages, qui sont pour elles un moyen d'exister et d'asseoir leur influence, l'absence de forces politiques décidées réellement à lutter pour des objectifs dépassant les barrières des différentes communautés, peuvent redonner rapidement à la crise politique le caractère d'un affrontement entre celles-ci.

Le puzzle du Moyen-Orient

En même temps, face à la situation créée par l'assassinat d'Hariri et sous les pressions occidentales, le régime de Damas a décidé une évacuation rapide de ses troupes du Liban. Celle-ci était prévue par les accords de Taëf et redemandée avec insistance par la résolution 1559 de l'ONU, mais cette décision cache sans doute un calcul: démontrer que, sans la présence du "protecteur" syrien, la guerre civile ne peut que se rallumer tôt ou tard. Le front constitué entre Joumblatt et les partis chrétiens pour demander le départ des troupes syriennes pourrait rapidement se diviser une fois celles-ci parties. Si l'affrontement qui se dessine s'aiguisait, certains de ceux qui aujourd'hui crient haut et fort contre la présence de la Syrie pourraient alors rapidement l'appeler de nouveau au secours ou accepter qu'elle s'impose comme arbitre, tout comme ils l'ont fait en 1976.

Il est possible aussi que l'évacuation rapide des troupes de Damas cache un marchandage plus global et secret avec les dirigeants impérialistes, non seulement sur la présence de la Syrie au Liban mais sur le rôle qu'elle joue dans le soutien à la guérilla sunnite en Irak et sur la question du Golan syrien occupé par Israël.

On verra plus tard ce qu'il en est de cette diplomatie secrète des dirigeants impérialistes, sans parler de l'intervention plus ou moins contrôlée de leurs différents services secrets. Mais on peut constater déjà qu'un des effets de l'intervention américaine en Irak se fait sentir là aussi. Après avoir abattu le régime de Saddam Hussein, les forces d'occupation ont cherché des appuis dans les structures traditionnelles, et en premier lieu auprès des différents notables et des autorités religieuses. Le résultat, au-delà de l'autorité de façade que représente le gouvernement mis en place par les États-Unis, est une partition de fait de l'Irak entre les zones kurde, musulmane chiite et musulmane sunnite, c'est-à-dire en fait une division communautaire, sans parler des divisions au sein même de ces communautés. À leur tour, les chefs de ces différentes communautés cherchent et trouvent des soutiens du côté des différents services et des États voisins, la Syrie pour les sunnites et l'Iran pour les chiites.

Les journalistes occidentaux bavardent sur la "démocratisation" qui, grâce à l'intervention américaine, serait en train de gagner l'ensemble du monde arabe, et dont les événements libanais seraient le témoignage de même que les élections irakiennes ou palestiniennes. On ne peut attendre autre chose de gens habitués à juger les événements selon leur façade et selon les déclarations des dirigeants officiels. Mais la réalité est autre. Les divisions communautaires existant de longue date au Liban s'insèrent maintenant dans un jeu plus vaste, comme si le puzzle d'États mis en place au Moyen-Orient par les puissances coloniales était en train de se décomposer suivant de nouvelles lignes.

Les dirigeants impérialistes, Israël, les puissances régionales comme la Syrie, l'Iran, voire la Turquie, mènent chacun leur jeu dans ce qui semble l'amorce d'une véritable "libanisation" de toute la région, son partage suivant les clivages communautaires et confessionnels entre différentes zones contrôlées par les milices des diverses obédiences. Et même si la population libanaise, qui a vécu quinze ans d'une guerre civile atroce, se passerait bien d'une reprise de ces affrontements, il n'est pas sûr qu'elle puisse échapper à cette logique qui se met en place maintenant à une échelle bien plus vaste que celle du Liban et qui tend à l'y englober.

Le carcan communautaire

La situation est difficile, au Liban comme dans tout le Moyen-Orient, pour tous ceux qui se placent du point de vue des intérêts et de l'avenir de la classe ouvrière et des masses exploitées et voudraient leur offrir une perspective.

Au Liban en particulier, existait un Parti communiste relativement influent qui était aussi la seule organisation réellement intercommunautaire. La guerre civile et les années qui ont suivi ont vu son affaiblissement progressif. Celui-ci a été en partie la conséquence de la répression, même les milices communautaires druzes "socialistes" s'étant montrées capables d'assassiner des communistes chrétiens, y compris lorsqu'ils combattaient à leur côté. Dans les régions tenues par le Hezbollah, celui-ci tend à exercer un pouvoir obscurantiste à l'iranienne et à éliminer tout ce qui pourrait le contester à gauche. Ainsi, en 1987, c'est lui qui avec d'autres groupes intégristes a perpétré une série d'attentats contre des militants et notamment des intellectuels communistes.

Mais plus encore que la répression, ce sont les capitulations politiques du PC face aux divers dirigeants nationalistes arabes, d'Arafat à Hafez Al Assad, son incapacité à proposer aux masses une politique indépendante des dirigeants nationalistes bourgeois, voire du Hezbollah intégriste, qui expliquent son affaiblissement.

Pourtant, il serait indispensable d'ouvrir une telle perspective. Dans un contexte de crise sociale et économique, le fossé s'est encore approfondi entre le Liban des riches affairistes et les masses les plus déshéritées. Aux couches libanaises pauvres, souvent musulmanes chiites, mais pas seulement, s'ajoutent les Palestiniens parqués dans les camps de réfugiés sans espoir d'en sortir et en butte au mépris général. Par ailleurs, la classe ouvrière inclut maintenant ces travailleurs syriens immigrés qui, en plus de leurs lamentables conditions de travail ont dû subir les agressions et les meurtres commis par une petite bourgeoisie libanaise qui les prend pour cible en les rendant responsables de la politique de Damas.

D'autre part, tous les chrétiens ne sont pas des richissimes milliardaires, de même que tous les chiites ne sont pas des pauvres déshérités. Alors, défendre les intérêts des travailleurs et des masses pauvres impose de dépasser le cadre confessionnel imposé par les partis chrétiens, druzes, musulmans sunnites ou chiites, et même le cadre strictement libanais, pour mettre en avant leurs objectifs de classe indépendamment de leur appartenance communautaire ou nationale.

Défendre une telle politique prolétarienne, communiste révolutionnaire et internationaliste, est une voie difficile, mais c'est la seule qui puisse unir les travailleurs libanais, syriens, palestiniers et les masses pauvres des deux pays, et peut-être au-delà, autour de leurs revendications sociales et politiques. Et c'est aussi la seule qui puisse un jour aboutir à faire éclater le carcan constitué par les divisions artificielles héritées du colonialisme et les intrigues des différentes puissances qui se disputent les influences dans toute la région.

18 avril 2005